Sunday, October 30, 2011

Ulama Al-Azhar menolak ajaran Tauhid 3(wahabi)

Antara ulama' Al-Azhar yang menolak ajaran Tauhid Tiga:

1) Al-Allamah al-Mufassir al-Muhaddith, Syaikh Yusuf ad-Dijwi, Ahli Lembaga Majlis Ulama' Besar Al-Azhar. Beliau telah mengeluarkan fatwa penolakan Al-Azhar terhadap Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah di dalam Majalah Nur al-Islam, Edisi tahun 1933, lidah rasmi Al-Azhar ketika itu. Fatwa beliau dipersetujui oleh ulama' Al-Azhar yang lain tanpa ada sebarang bangkangan. Sehingga hati ini fatwa tersebut masih diterima pakai.

2) Al-Allamah al-Muhaddith, Syaikh Zaki Ibrahim, mengeluarkan kembali fatwa tersebut di dalam Majalah al-Muslim, Majalah diiktiraf oleh Al-Azhar.

3) Syaikh Izz ad-Din Abu al-Aza'im juga memuatkan fatwa tersebut di dalam Majalah Islam Watan.

4) Al-Allamah al-Muhaddith, Syaikh Salamah al-Qudha'i al-A'zhami asy-Syafie di dalam kitabnya Al-Barahin as-Sath'iyyah fi Radd Ba'dh Bida' as-Saiyi'ah. Kitab tersebut mendapat pengiktirafan dan pujian Al-Allamah al-Muhaddith al-Musnid, Syaikh Muhammad Zahid al-Kauthari, ulama' besar dan muhaddith pada zaman tersebut.

5) Al-Allamah al-Muhaddith al-Musnid, Dr.Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki al-Hasani di dalam kitabnya Huwa Allah.

6) Sayyid Ala'uddin Abu al-Azhaim didalam kitabnya Yahud am Hanabilah?.

7) Al-Allamah Abu Abdullah Alawi al-Yamani di dalam kitabnya Intabih! Dinuka fi Khathor.

8) Al-Allamah Abu al-Hasanain Abdullah bin Abd ar-Rahman al-Makki asy-Syafi'e di dalam kitabnya Al-Qaul al-Wajih fi Tanzih Allah Ta'ala 'an at-Tasybih.

9) Syaikh Yusuf al-Bukhur al-Hasani, ahli fatwa di kanada.

10) Syaikh Siradjuddin Abbas, Ulama' besar Indonesia di dalam kitabnya Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama'ah.

11) Al-Allamah Muhammad al-Khalil al-Khatib di dalam kitabnya Al-Wasilah wa at-Tawassul.

12) Al-Allamah Dr. Isa bin Abdullah Mani' al-Himyari, Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam, Dubai di dalam kitabnya Al-Fath al-Mubin fi Bara'at al-Muwahhidin min 'Aqa'id al-Musyabbihin, dan ramai lagi.

Di bawah tajuk: Tiga Pembahagian Tauhid Sebagai Faktor Dominan di dalam kitabnya Al-Ghuluw wa Atharuhu fi al-Irhab wa ifsad Al-Mujtama' (Ekstrem dalam Beragama: Pengaruh pada kemunculan Tindakan Terorisme dan Anarkis): Al-Allamah al-Muhaddith Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki berkata:

"Di antara faktor terpenting dan dominan yang menjadi sebab munculnya ekstremisme adalah apa yang kita saksikan bersama pada metode pembelajaran tauhid dalam kurikulum sekolah (iaitu di Arab Saudi). Dalam materi tersebut terdapat pembahagian tauhid menjadi tiga bahagian: 1) Tauhid Rububiyyah, 2) Tauhid Uluhiyyah, dan 3) Tauhid asma' was Shifaat. (Padahal pembahagian seperti ini), Tidak pernah dikenal oleh generasi Salaf dari masa sahabat, Tabi'in mahupun Tabi'it Tabi'in. Bahkan, pembahagian dengan format seperti ini tidak terdapat dalam Al-Quran atau Sunnah Nabawiyyah.

Jadi, pembahagian (taqsiim) tersebut tidak lebih merupakan ijtihad yang dipaksakan dalam masalah ushuluddin serta tidak ubahnya seperti tongkat yang berfungsi membuat perpecahan di antara umat Islam dengan konsekuensi hukumnya yang memunculkan sebuah kesimpulan bahawa kebanyakan umat Islam telah kafir, menyekutukan Allah swt, dan lepas dari tali tauhid.

Selanjutnya taqsiim ini juga akan sentiasa menjadi sarana yang mudah didapat untuk terus mengelurkan dakwaan-dakwaan dan keputusan sesuka hati tanpa didasari pemikiran dan renungan.

Taqsiim ini, terlepas dari penelitian apakah memiliki dasar dalam aqidah Islaamiyyah atau tidak, yang jelas dan sangat disayangkan kini telah menjadi dasar kuat (dan alat) untuk mengafirkan banyak kolompok Islam. Andai saja yang menjadi korban dari taqsiim ini hanya sebahagian orang, tentu bencana sangat ringan dan mudah diatasi. Akan tetapi, musibah ini ternyata menimpa majoriti Umat; ulama' dan awam, pemikir, juga para sasterawan. (Dengan demikian), pada hakikatnya taqsiim ini merupakan goresan yang memotong tali hubungan di antara umat islam. Jika kita berniat membersihkan Makkah Madinah - dengan Standard pendapat mereka - dari orang-orang yang dicurigai sebagai pemilik kesyirikan, penyembah para wali, pengkagum Ahlu Bait, dan pengikut pemahaman umum dalam sifat-sifat-Nya, tentu akan terjadi penolakan terhadap banyak jama'ah haji dan para penziarah. Para jama'ah haji dan para penziarah tersebut, dalam musim-musim agama, berasal dari berbagai kelompok umat Islam yang seluruhnya mendapat sambutan dan pelayanan dari pemerintah serta kebebasan menjalankan apapun sesuai dengan prinsip (mazhab) mereka yang sedikit pun tidak bertentangan dengan syariat Islam. (Sungguh, betapa pun perbezaan itu ada), tetapi hanya berputar dalam masalah Khilaafiyyah, hal di luar yang sudah disepakati bersama (ijma') seperti halnya para pelaku kesalahan dan pelanggaran syariat. Para ulama' tidak pernah sepakat (berijma') mengafirkan pada pelakunya, kerana termasuk dalam firman-Nya:

"Sesungguhnya Allah tidak mengampuni apabila Dia disekutukan dan Dia memberikan ampunan kepada selain itu kepada orang yang Dia kehendaki." [An-Nisa': 48]

Dalam buku yang sama, beliau menyebutkan bahawa sebelum adanya silibus pelajaran aqidah dengan Pembahagian Tauhid kepada 3 bahagian, para ulama' dahulu telah menjalani method pengajaran dan pembelajaran cara tradisi melalui kitab-kitab turath yang bersih dan suci aqidahnya. Al-Allamah berkata:

"Ustaz Abdul Maqsud Khowjah menyebutkan bahawasanya dia dan teman-temannya telah belajar di Madrasah Al-Falah, di Masjidil Haram dan di Masjid Nabawi. Di tempat-tempat itu banyak pemuka-pemuka ulama', di antaranya Sayyid Alawi al-Maliki, Sayyid Amin al-Kutbi, Sayyid Ishaq Aziz, Syaikh Hasan al-Masysyath, Syaikh Muhammad Nur Saif, Syaikh Hasn Yamani, Syaikh Al-Arobi at-Tabani, serta Syaikh Yahya Aman.

Mereka semua adalah alumni dari kurikulum terdahulu. Mereka juga mengajarkan kurikulum itu. Tidak ada seorang pun dari mereka yang melampaui batas, ekstremis, atau teroris. Bahkan, mereka adalah para Imam Ahlus Sunnah Wal Jama'ah dan Para pemuka ulama'..."

Kesimpulan:
Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah tidak boleh terpisah dan keduanya saling memerlukan dan melazimkan di antara satu dengan yang lain. Pembahagian Tauhid kepada Tiga seperti ini tidak ada dalam generasi Salafus Soleh.

Adalah sangat bertentangan dengan ijma' bagi dakwaan yang mengatakan bahawa dengan Tauhid Rububiyyah sahaja, ia tidak cukup untuk menentukan keimanan seseorang.

Fitnah Takfir (kafir mengafir) yang timbul daripada pembahagian tauhid seperti ini adalah hakikat mazhab Khawarij (seperti mengafirkan orang yang bertawassul).

Tauhid Uluhiyyah yang dibicarakan boleh membawa kepada mengafirkan umat Islam yang bertawassul, bertabarruk, beristighathah dengan para Anbiya', Auliya', orang soleh dan lain-lain.

Tauhid Asma' Wa Sifat pula boleh mendorong untuk menjadikan ayat-ayat mustasyabihat sebagai asas tauhid dan membawa kepada aqidah tasybih dan tajsim.

http://www.facebook.com/notes/mohd-sulhi/ulama-al-azhar-menolak-ajaran-tauhid-3wahabi/305350022824538

Penerangan Ulama ahlus sunnah wal jamaah tentang Tauhid 3(wahabi) ---> BAHAGIAN 3

Ringkasan pendapat Al-Allamah Abu Abdullah Alawi al-Yamani tentang Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah:

1) Ilmu tauhid tidak mempunyai pembahagian. Ia terbina di atas kalimah tauhid: Persaksian bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan persaksian bahawa Nabi Muhammad saw itu pesuruh Allah.

2) Dalil orang yang berpegang dengan pembahagian tauhid: Surah Az-Zumar, ayat 3, Surah Al-Ankabut, ayat 61 (dan lain-lain). Sebagai jawapan:

a) Firman Allah swt:
"Kami tidak menyembah atau memujanya (berhala), melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sedamping-dampingnya. Sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihkan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberikan hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan kesyirikan)." [Surah Az-Zumar: 3]

Ayat dengan jelas menyebut bahawa orang-orang musyrik menyembah berhala, malah di akhir ayat, mereka tergolong dalam golongan kuffar (orang-orang yang kafir). Bagaimana pula dikatakan mereka ini bertauhid Rububiyyah, sedangkan Al-Quran jelas menidakkannya?

b) Firman Allah swt:
"Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?, sudah tentu mereka akan menjawab: Allah, maka bagaimanakah mereka tergamak melakukan pembohongan?"
[Surah Al-Ankabut: 61]

Orang kafir mengatakan Allah swt adalah pencipta hanya ketika berbincang sahaja, tetapi mereka sebenarnya tidak beriman dengan perkara itu. Di akhir ayat, jelas disebutkan mereka itu sebenarnya berbohong.

Bukti bahawa orang-orang kafir tidak bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah, firman Allah swt:
"(mengapa mereka yang kafir masih mengingkari akhirat?) Tidakkah mereka memerhatikan keadaan unta bagaimana ia diciptakan? Dan keadaan langit, bagaimana ditinggikan binaannya?"
[Surah Al-Ghasyiah: 17-18]

Jika orang kafir bertauhid Rububiyyah, kenapa perlu lagi ditanya soalan-soalan sedemikian yang seolah-olah mereka tidak bertauhid Rububiyyah yang mengakui bahawa Allah swt lah pencipta? Firman Allah swt:

"Dan mereka berkata: Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan hidup silih berganti, dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan masa."
[Surah Al-Jathiah: 24]

Orang kafir percaya bahawa faktor masalah yang menyebabkan berlakunya kehidupan dan kematian. Ini sudah jelas tidak bertauhid Rububiyyah.

Al-Quran menjelaskan bahawa Firaun tidak bertauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah, yang pada hakikatnya kedua-duanya adalah sama.
"Aku tidak mengetahui ada bagi kamu sebagai tuhan (ilah) selain aku." [Surah Al-Qashash: 38]

Dalam ayat lain, Firaun berkata:
"Maka (fir'aun) berkata: Akulah Rabb (tuhan) kamu yang tinggi." [Surah An-Nazi'at: 24]

Dalam kedua ayat ini digunakan perkataan Ilah dan Rabb yang bermaksud tuhan. Ini kerana tidak perbezaan di antara keduanya.

Saturday, May 7, 2011

Asal Usul Hari Ibu

Sejarah hari ibu telah dikenalpasti sebagai perayaan musim bunga orang-orang Greece, sebagai penghormatan terhadap Rhea, ibu kepada tuhan mereka. Pada tahun 1600 orang-orang England merayakan hari yang mereka namakan sebagai "Mothering Sunday". Ia dirayakan pada hari Ahad keempat setiap Lent. Lent adalah tempoh masa selama 40 hari samada dalam bulan Februari atau Mac. Dalam tempoh ini, sebahagian orang-orang Kristian akan berhenti melakukan atau memakan makanan tertentu atas alasan agama. Amalan tersebut adalah sebagai penghormatan mereka terhadap Mother Mary. Mother Mary adalah Maryam, ibu kepada Nabi Isa Alaihissalam atau Jesus yang mereka anggap sebagai tuhan. Dalam tempoh tersebut juga, kebanyakan rakyat England yang faqir dan miskin, akan bekerja sebagai pembantu rumah. Mereka sanggup keluar jauh meninggalkan keluarga kerana percaya bahawa Jesus akan memberikan kekayaan dan kesenangan dalam tempoh tersebut. Menjelang hari Ahad keempat, mereka digalakkan untuk bercuti oleh majikan, dan pulang ke kampung untuk bertemu dengan ibu. Setiap ibu akan dihadiahkan dengan Mothering Cake atau kek hari ibu sempena perayaan tersebut. Amalan dan tradisi ini menular ke seluruh dunia dan ia kini disambut sebagai penghormatan kepada Mother Church. Mother Church dianggap sebagai kuasa spiritual yang agung yang memberi manusia kehidupan dan memullihara mereka dari sebarang kecederaan. Sejak dari itu, perayaan Mothering Sunday telah diadun dengan upacara kegerejaan. Penghormatan mereka terhadap ibu sama taraf dengan penghormatan mereka terhadap gereja. Di Amerika Syarikat, Hari Ibu disambut seawal 1872 hasil ilham Julia Ward Howe. Beliau adalah seorang aktivis sosial dan telah menulis puisi " The Battle Hymn of The Republic" (TBHoTR). TBHoTR telah dijadikan lagu patriotik yang popular di kalangan warga Amerika. Ungkapan "Hallelujah" dalam bait-bait lagu tersebut menyerlahkan lagi sentuhan Yahudi dan Zionis dalam mencaturkan politik dunia. Pada tahun 1907 Anna Jarvis dari Philadelphia telah memulakan kempen untuk melancarkan Hari Ibu. Beliau telah berjaya mempengaruhi Mother's Church di Grafton, West Virginia agar meraya dan meraikan Hari Ibu pada hari ulang tahun kedua kematian ibunya, iaitu pada hari Ahad kedua dalam bulan Mei. Semenjak dari itu, Hari Ibu dirayakan saban tahun di Philadelphia. Anna Jarvis, dan pendokong-pendokongnya telah menulis surat kepada menteri, golongan peniaga dan ahli-ahli politik agar Hari Ibu disambut secara meluas di seluruh wilayah. Matlamat mereka telah berjaya sepenuhnya pada tahun 1911 apabila hari tersebut disambut oleh hampir keseluruhan wilayah Amerika. Pada tahun 1914, Presiden Woodrow Wilson, secara rasminya telah mengisytiharkan Hari Ibu sebagai Hari cuti umum dan mesti raikan pada setiap hari Ahad kedua dalam bulan Mei. Biarpun sebahagian besar negara-negara di dunia menyambutnya pada hari yang berlainan, tetapi negara seperti Denmark, Finland, Itali, Turki, Australia, dan Belgium masih merayakannya pada setiap hari Ahad kedua dalam bulan Mei. Sumber : http://www.mothersdaycentral.com/about-mothersday/history/

Thursday, April 14, 2011

TAWASSUL

TAWASSUL
SOALAN:Assalamu'alaikum Wr. Wb. Habib Mundzir yang saya muliakan... Sejauh mana urgensi tawassul dalam doa itu? Andai memang tidak penting mengapa kita perlu bertawassul? Mohon sekali penjelasan dari Habib yang mulia.

Wassalamu'alaikum Wr. Wb.

JAWAPAN HABIB MUNZIR:
Alaikumsalam warahmatullah wabarakatuh,

Kemuliaan Ramadhan, Kesucian Nuzulul Qur'an, Cahaya Keagungan Lailatul Qadr, Keluhuran Badr Alkubra, dan Ijabah pada hari hari shiyam dan qiyam semoga selalu menaungi hari hari anda,

Saudaraku yg kumuliakan,
hal itu sunnah dan diajarkan oleh Rasul saw dalam riwayat shahih, maka dosa besar jika kita menafikannya, sebagaimana sabda beliau saw : Barangsiapa yg menolak sunnahku maka ia bukan dari golonganku. (Shahih Bukhari).

kita boleh saja bertawassul atau tidak mau berdoa tanpa tawassul, namun jangan pula meremehkannya, karena meremehkan sunnah Nabi saw adalah dosa besar pula.

sebagaimana kita yg menikah, atau tidak menikah, maka tidak mau menikahpun tidak menjadi dosa, namun jangan meremehkan pernikahan, karena hal itu sunnah, dan meremehkan sunnah adalah dosa besar pula.

mengenai dalil2 tawassul telah saya jelaskan pada buku saya kenalilah akidahmu beserta permasalahn maulid, bid;ah, istighatsah, tawassul dll yg dapat anda download pada kiri web ini.

berikut cuplikan masalah tawassul.

TAWASSUL

Saudara saudaraku masih banyak yg memohon penjelasan mengenai tawassul, waha saudaraku, Allah swt sudah memerintah kita melakukan tawassul, tawassul adalah mengambil perantara makhluk untuk doa kita pd Allah swt, Allah swt mengenalkan kita pada Iman dan Islam dengan perantara makhluk Nya, yaitu Nabi Muhammad saw sebagai perantara pertama kita kepada Allah swt, lalu perantara kedua adalah para sahabat, lalu perantara ketiga adalah para tabi’in, demikian berpuluh puluh perantara sampai pada guru kita, yg mengajarkan kita islam, shalat, puasa, zakat dll, barangkali perantara kita adalah ayah ibu kita, namun diatas mereka ada perantara, demikian bersambung hingga Nabi saw, sampailah kepada Allah swt.

Allah swt berfirman : “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah/patuhlah kepada Allah swt dan carilah perantara yang dapat mendekatkan kepada Allah SWT dan berjuanglah di jalan Allah swt, agar kamu mendapatkan keberuntungan” (QS.Al-Maidah-35).

Ayat ini jelas menganjurkan kita untuk mengambil perantara antara kita dengan Allah, dan Rasul saw adalah sebaik baik perantara, dan beliau saw sendiri bersabda : “Barangsiapa yg mendengar adzan lalu menjawab dg doa : “Wahai Allah Tuhan Pemilik Dakwah yg sempurna ini, dan shalat yg dijalankan ini, berilah Muhammad (saw) hak menjadi perantara dan limpahkan anugerah, dan bangkitkan untuknya Kedudukan yg terpuji sebagaimana yg telah kau janjikan padanya”. Maka halal baginya syafaatku” (Shahih Bukhari hadits no.589 dan hadits no.4442)
Hadits ini jelas bahwa Rasul saw menunjukkan bahwa beliau saw tak melarang tawassul pd beliau saw, bahkan orang yg mendoakan hak tawassul untuk beliau saw sudah dijanjikan syafaat beliau saw.

Tawassul ini boleh kepada amal shalih, misalnya doa : “Wahai Allah, demi amal perbuatanku yg saat itu kabulkanlah doaku”, sebagaimana telah teriwayatkan dalam Shahih Bukhari dalam hadits yg panjang menceritakan tiga orang yg terperangkap di goad an masing masing bertawassul pada amal shalihnya.

Dan boleh juga tawassul pada Nabi saw atau orang lainnya, sebagaimana yg diperbuat oleh Umar bin Khattab ra, bahwa Umar bin Khattab ra shalat istisqa lalu berdoa kepada Allah dg doa : “wahai Allah.., sungguh kami telah mengambil perantara (bertawassul) pada Mu dengan Nabi kami Muhammad saw agar kau turunkan hujan lalu kau turunkan hujan, maka kini kami mengambil perantara (bertawassul) pada Mu Dengan Paman Nabi Mu (Abbas bin Abdulmuttalib ra) yg melihat beliau sang Nabi saw maka turunkanlah hujan” maka hujanpun turun dg derasnya. (Shahih Bukhari hadits no.964 dan hadits no.3507).

Riwayat diatas menunjukkan bahwa :
• Para sahabat besar bertawassul pada Nabi saw dan dikabulkan Allah swt.
• Para sahabat besar bertawassul satu sama lain antara mereka dan dikabulkan Allah swt.
• Para sahabat besar bertawassul pada keluarga Nabi saw (perhatikan ucapan Umar ra : “Dengan Paman nabi” (saw). Kenapa beliau tak ucapkan namanya saja?, misalnya Demi Abbas bin Abdulmuttalib ra?, namun justru beliau tak mengucapkan nama, tapi mengucapkan sebutan “Paman Nabi” dalam doanya kepada Allah, dan Allah mengabulkan doanya, menunjukkan bahwa Tawassul pada keluarga Nabi saw adalah perbuatan Sahabat besar, dan dikabulkan Allah.
• Para sahabat besar bertawassul pada kemuliaan sahabatnya yg melihat Rasul saw, perhatikan ucapan Umar bin Khattab ra : “dengan pamannya yg melihatnya” (dengan paman nabi saw yg melihat Nabi saw) jelaslah bahwa melihat Rasul saw mempunyai kemuliaan tersendiri disisi Umar bin Khattab ra hingga beliau menyebutnya dalam doanya, maka melihat Rasul saw adalah kemuliaan yg ditawassuli Umar ra dan dikabulkan Allah.

Dan boleh tawassul pada benda, sebagaimana Rasulullah saw bertawassul pada tanah dan air liur sebagian muslimin untuk kesembuhan, sebagaimana doa beliau saw ketika ada yg sakit : “Dengan Nama Allah atas tanah bumi kami, demi air liur sebagian dari kami, sembuhlah yg sakit pada kami, dg izin tuhan kami” (shahih Bukhari hadits no.5413, dan Shahih Muslim hadits no.2194), ucapan beliau saw : “demi air liur sebagian dari kami” menunjukkan bahwa beliau saw bertawassul dengan air liur mukminin yg dengan itu dapat menyembuhkan penyakit, dg izin Allah swt tentunya, sebagaimana dokter pun dapat menyembuhkan, namun dg izin Allah pula tentunya, juga beliau bertawassul pada tanah, menunjukkan diperbolehkannya bertawassul pada benda mati atau apa saja karena semuanya mengandung kemuliaan Allah swt, seluruh alam ini menyimpan kekuatan Allah dan seluruh alam ini berasal dari cahaya Allah swt.

Riwayat lain ketika datangnya seorang buta pada Rasul saw, seraya mengadukan kebutaannya dan minta didoakan agar sembuh, maka Rasul saw menyarankannya agar bersabar, namun orang ini tetap meminta agar Rasul saw berdoa untuk kesembuhannya, maka Rasul saw memerintahkannya untuk berwudhu, lalu shalat dua rakaat, lalu Rasul saw mengajarkan doa ini padanya, ucapkanlah : “Wahai Allah, Aku meminta kepada Mu, dan Menghadap kepada Mu, Demi Nabi Mu Nabi Muhammad, Nabi Pembawa Kasih Sayang, Wahai Muhammad, Sungguh aku menghadap demi dirimu (Muhammad saw), kepada Tuhanku dalam hajatku ini, maka kau kabulkan hajatku, wahai Allah jadikanlah ia memberi syafaat hajatku untukku” (Shahih Ibn Khuzaimah hadits no.1219, Mustadrak ala shahihain hadits no.1180 dan ia berkata hadits ini shahih dg syarat shahihain Imam Bukhari dan Muslim).

Hadits diatas ini jelas jelas Rasul saw mengajarkan orang buta ini agar berdoa dengan doa tersebut, Rasul saw yg mengajarkan padanya, bukan orang buta itu yg membuat buat doa ini, tapi Rasul saw yg mengajarkannya agar berdoa dengan doa itu, sebagaimana juga Rasul saw mengajarkan ummatnya bershalawat padanya, bersalam padanya.

Lalu muncullah pendapat saudara saudara kita, bahwa tawassul hanya boleh pada Nabi saw, pendapat ini tentunya keliru, karena Umar bin Khattab ra bertawassul pada Abbas bin Abdulmuttalib ra. Sebagaimana riwayat Shahih Bukhari diatas, bahkan Rasul saw bertawassul pada tanah dan air liur.

Adapula pendapat mengatakan tawassul hanya boleh pada yg hidup, pendapat ini ditentang dengan riwayat shahih berikut : “telah datang kepada utsman bin hanif ra seorang yg mengadukan bahwa Utsman bin Affan ra tak memperhatikan kebutuhannya, maka berkatalah Utsman bin Hanif ra : “berwudulah, lalu shalat lah dua rakaat di masjid, lalu berdoalah dg doa : “: “Wahai Allah, Aku meminta kepada Mu, dan Menghadap kepada Mu, Demi Nabi Mu Nabi Muhammad, Nabi Pembawa Kasih Sayang, Wahai Muhammad, Sungguh aku menghadap demi dirimu (Muhammad saw), kepada Tuhanku dalam hajatku ini, maka kau kabulkan hajatku, wahai Allah jadikanlah ia memberi syafaat hajatku untukku” (doa yg sama dg riwayat diatas)”, nanti selepas kau lakukan itu maka ikutlah dg ku kesuatu tempat.

Maka orang itupun melakukannya lalu utsman bin hanif ra mengajaknya keluar masjid dan menuju rumah Utsman bin Affan ra, lalu orang itu masuk dan sebelum ia berkata apa apa Utsman bin Affan lebih dulu bertanya padanya : “apa hajatmu?”, orang itu menyebutkan hajatnya maka Utsman bin Affan ra memberinya. Dan orang itu keluar menemui Ustman bin Hanif ra dan berkata : “kau bicara apa pada utsman bin affan sampai ia segera mengabulkan hajatku ya..??”, maka berkata Utsman bin hanif ra : “aku tak bicara apa2 pada Utsman bin Affan ra tentangmu, Cuma aku menyaksikan Rasul saw mengajarkan doa itu pada orang buta dan sembuh”. (Majmu’ zawaid Juz 2 hal 279).

Tentunya doa ini dibaca setela wafatnya Rasul saw, dan itu diajarkan oleh Utsman bin hanif dan dikabulkan Allah.
Ucapan : Wahai Muhammad.. dalam doa tawassul itu banyak dipungkiri oleh sebagian saudara saudara kita, mereka berkata kenapa memanggil orang yg sudah mati?, kita menjawabnya : sungguh kita setiap shalat mengucapkan salam pada Nabi saw yg telah wafat : Assalamu alaika ayyuhannabiyyu… (Salam sejahtera atasmu wahai nabi……), dan nabi saw menjawabnya, sebagaimana sabda beliau saw : “tiadalah seseorang bersalam kepadaku, kecuali Allah mengembalikan ruh ku hingga aku menjawab salamnya” (HR Sunan Imam Baihaqiy Alkubra hadits no.10.050)

Tawassul merupakan salah satu amalan yang sunnah dan tidak pernah diharamkan oleh Rasulullah saw, tak pula oleh ijma para Sahabat Radhiyallahu’anhum, tak pula oleh para tabi’in dan bahkan oleh para ulama serta imam-imam besar Muhadditsin, bahkan Allah memerintahkannya, Rasul saw mengajarkannya, sahabat radhiyallahu’anhum mengamalkannya.
Mereka berdoa dengan perantara atau tanpa perantara, tak ada yang mempermasalahkannya apalagi menentangnya bahkan mengharamkannya atau bahkan memusyrikan orang yang mengamalkannya.

Tak ada pula yg membedakan antara tawassul pada yg hidup dan mati, karena tawassul adalah berperantara pada kemuliaan seseorang, atau benda (seperti air liur yg tergolong benda) dihadapan Allah, bukanlah kemuliaan orang atau benda itu sendiri, dan tentunya kemuliaan orang dihadapan Allah tidak sirna dg kematian, justru mereka yg membedakan bolehnya tawassul pada yg hidup saja dan mengharamkan pada yg mati, maka mereka itu malah dirisaukan akan terjerumus pada kemusyrikan karena menganggap makhluk hidup bisa memberi manfaat, sedangkan akidah kita adalah semua yg hidup dan yg mati tak bisa memberi manfaat apa apa kecuali karena Allah memuliakannya,
bukan karena ia hidup lalu ia bisa memberi manfaat dihadapan Allah, berarti si hidup itu sebanding dg Allah??, si hidup bisa berbuat sesuatu pada keputusan Allah??,

tidak saudaraku.. Demi Allah bukan demikian, Tak ada perbedaan dari yang hidup dan dari yang mati dalam memberi manfaat kecuali dengan izin Allah swt. Yang hidup tak akan mampu berbuat terkecuali dengan izin Allah swt dan yang mati pun bukan mustahil memberi manfaat bila memang di kehendaki oleh Allah swt.

Ketahuilah bahwa pengingkaran akan kekuasaan Allah swt atas orang yang mati adalah kekufuran yang jelas, karena hidup ataupun mati tidak membedakan kodrat Ilahi dan tidak bisa membatasi kemampuan Allah SWT. Ketakwaan mereka dan kedekatan mereka kepada Allah SWT tetap abadi walau mereka telah wafat.

Sebagai contoh dari bertawassul, seorang pengemis datang pada seorang saudagar kaya dan dermawan, kebetulan almarhumah istri saudagar itu adalah tetangganya, lalu saat ia mengemis pada saudagar itu ia berkata “Berilah hajat saya tuan …saya adalah tetangga dekat amarhumah istri tuan…” maka tentunya si saudagar akan memberi lebih pada si pengemis karena ia tetangga mendiang istrinya, Nah… bukankah hal ini mengambil manfaat dari orang yang telah mati? Bagaimana dengan pandangan yang mengatakan orang mati tak bisa memberi manfaat?, Jelas-jelas saudagar itu akan sangat menghormati atau mengabulkan hajat si pengemis, atau memberinya uang lebih, karena ia menyebut nama orang yang ia cintai walau sudah wafat.

Walaupun seandainya ia tak memberi, namun harapan untuk dikabulkan akan lebih besar, lalu bagaimana dengan Arrahman Arrahiim, yang maha pemurah dan maha penyantun?, istri saudagar yang telah wafat itu tak bangkit dari kubur dan tak tahu menahu tentang urusan hajat sipengemis pada si saudagar, NAMUN TENTUNYA SI PENGEMIS MENDAPAT MANFAAT BESAR DARI ORANG YANG TELAH WAFAT, entah apa yang membuat pemikiran saudara saudara kita menyempit hingga tak mampu mengambil permisalan mudah seperti ini.

Saudara saudaraku, boleh berdoa dengan tanpa perantara, boleh berdoa dg perantara, boleh berdoa dg perantara orang shalih, boleh berdoa dg perantara amal kita yg shalih, boleh berdoa dg perantara nabi saw, boleh pada shalihin, boleh pada benda, misalnya “Wahai Allah Demi kemuliaan Ka’bah”, atau “Wahai Allah Demi kemuliaan Arafat”, dlsb, tak ada larangan mengenai ini dari Allah, tidak pula dari Rasul saw, tidak pula dari sahabat, tidak pula dari Tabi’in, tidak pula dari Imam Imam dan muhadditsin, bahkan sebaliknya Allah menganjurkannya, Rasul saw mengajarkannya, Sahabat mengamalkannya, demikian hingga kini.

Walillahittaufiq

mengenai masalah istighatstah, ziarah kubur, bid'ah dll telah saya jelaskan pada buku saya kenalilah akidahmu yg dapat anda download pada kiri web ini.

Demikian saudaraku yg kumuliakan, semoga dalam kebahagiaan selalu, semoga sukses dg segala cita cita,

Wallahu a'lam

Sumber:http://majelisrasulullah.org/index.php?option=com_simpleboard&Itemid&func=view&catid=7&id=23370#23370

SEJARAH RINGKAS WAHABIYYAH

Sejarah Ringkas Ajaran Wahhabi

Ajaran Wahhabi diasaskan oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H) yang mendorong pengikutnya mengkafirkan umat Islam dan menghalalkan darah mereka. Sudah pasti manusia yang lebih mengenali perihal Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab adalah saudara kandungnya dan bapanya sendiri.

Saudara kandungnya Syeikh Sulayman bin ‘Abd al-Wahhab sering memberi peringatan kepada umat Islam di zamannya agar tidak mengikut ajaran baru Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab kerana ajaran itu menghina ulama Islam serta mengkafirkan umat Islam. Sebagai bukti sila rujuk 2 kitab karangan Syeikh Sulayman tersebut: Fasl al-Khitab Fi al-Radd ‘Ala Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab dan al-Sawa‘iq al-Ilahiyyah Fi al-Radd ‘Ala al-Wahhabiyah.

Bapanya juga iaitu ‘Abd al-Wahhab turut memarahi anaknya iaitu Muhammad kerana enggan mempelajari ilmu Islam dan beliau menyatakan kepada para ulama:

“Kamu semua akan melihat keburukan yang dibawa oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ini”.

Sebagai bukti sila rujuk kitab al-Suhub al-Wabilah ‘Ala Dhara’ih al-Hanabilah cetakan Maktabah Imam Ahmad, muka surat 275. Demikianlah saudara kandungnya sendiri mengingatkan umat Islam agar berwaspada dengan ajaran TAKFIR yang dibawa oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab.

Kenyataan Para Mufti Perihal Wahhabi

Mufti Mazhab Hanbaliyy, Muhammad bin Abdullah bin Hamid al-Najdiyy (1225H) menyatakan dalam kitabnya al-Suhub al-Wabilah ‘Ala Dhara’ih al-Hanabilah, muka surat 276:

“Apabila ulama menjelaskan hujah kepada Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab dan dia tidak mampu menjawabnya serta tidak mampu membunuhnya maka dia akan menghantar seseorang untuk membunuh ulama tersebut kerana dianggap sesiapa yang tidak sependapat dengannya adalah kafir dan halal darahnya untuk dibunuh.”

Mufti Mazhab Syafi‘iyy, Ahmad bin Zaini Dahlan (1304H) yang merupakan tokoh ulama Makkah pada zaman Sultan ‘Abd al-Hamid menyatakan dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah Fi al-Radd ‘Ala al-Wahhabiyyah, muka surat 42:

“Wahhabiyah merupakan golongan pertama yang mengkafirkan umat Islam 600 tahun sebelum mereka dan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab berkata: Aku membawa kepada kamu semua agama yang baru dan manusia selain pengikutku adalah kafir musyrik.”

Sejarah membuktikan Wahhabi telah membunuh keturunan Rasulullah serta menyembelih kanak-kanak kecil di pangkuan ibunya ketikamana mereka mula-mula memasuki Kota Ta’if. Sila rujuk kitab Umara’ al-Balad al-Haram, muka surat 297 – 298, cetakan al-Dar al-Muttahidah Li al-Nasyr.

Tokoh Wahhabi, ‘Abd al-Rahman bin Hasan Al al-Syeikh mengkafirkan golongan al-Asya‘irah yang merupakan pegangan umat Islam di Malaysia dan di negara-negara lain. Rujuk kitabnya Fath al-Majid Syarh Kitab al-Tawhid muka surat 353 cetakan Maktabah Dar al-Salam Riyadh.

Seorang lagi tokoh Wahhabi iaitu Salih bin Fawzan al-Fawzan turut menghukum golongan al-Asya‘irah sebagai sesat aqidah dan bukan Ahli Sunnah Wal Jama‘ah. Rujuk kitabnya Min Masyahir al-Mujaddidin Fi al-Islam, muka surat 32, cetakan Ri’asah ‘Ammah Li al-Ifta’ Riyadh.

Wahhabi bukan sahaja menghukum sesat terhadap ulama Islam bahkan umat Islam yang mengikut mazhab pun turut dikafirkan dan dihukum sebagai musyrik dengan kenyataannya:

“Mengikut mana-mana mazhab adalah syirik.”

Dan Wahhabi ini berani juga mengkafirkan ibu Bani Adam iaitu Sayyidatuna Hawwa dengan kenyataannya:

“Sesungguhnya syirik itu berlaku kepada Hawwa.”

Tokoh Wahhabi tersebut Muhammad al-Qanujiyy antara yang hampir dengan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Rujuk kenyataannya dalam kitabnya al-Din al-Khalis, juzuk 1, muka surat 140 dan 160, cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Maka fahaman ini menjadi kewajipan kepada ulama membongkar untuk diperjelaskan memandangkan ramai orang Islam yang terkeliru dengan propaganda aliran ini. Aliran ini turut bertunjang kepada pemikiran Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim al-Kharijiyy (al-Jawziyy) antaranya:
Membawa konsep bid‘ah yang bercanggah dengan jumhur ulama.
Mempromosi bid‘ah dalam usul (aqidah) dan furu‘.

Percanggahan Dalam Masalah Aqidah:
Membawa kaedah tawhid “Tiga T”; Tawhid Uluhiyyah, Tawhid Rububiyyah dan Tawhid Asma’ Wa Sifat, penyelewengan mereka dalam hal tersebut adalah kerana membeza-bezakan antara Tawhid Uluhiyyah dengan Tawhid Rububiyyah sehingga menghukum kesemua orang kafir juga beriman kepada Allah serta menetapkan Tawhid Asma’ Wa Sifat dengan erti yang bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jama‘ah sejati bahkan lebih menjerumus kepada aqidah tajsim yang ditolak oleh ulama Islam, pembahagian tawhid mereka tersebut tidak pernah wujud di dalam sejarah ilmu tawhid Ahli Sunnah Wal Jama‘ah tulen.
Membawa fahaman “tajsim” dan “tasybih” iaitu menjerumus kepada menjisimkan Allah dengan mengatakan Allah itu adalah jisim dan menyamakan Allah dengan makhluk seperti menyifatkan Allah dengan sifat mulut, telinga, bayang-bayang dan selainnya dari sifat yang tidak pernah Allah nyatakan dalam al-Qur’an mahupun al-Hadith.
Menolak pengajian sifat dua puluh (20).
Menghukum syirik amalan tawassul, tabarruk, ziarah kubur dan istighathah.
Mengkafirkan dan mem-bid‘ah-kan ramai ulama-ulama yang diperakui kebenarannya di antaranya Imam Abu Hassan al-Asy‘ariyy, perumus aliran Ahli Sunnah Wal Jama‘ah, Imam Nawawiyy dan Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy turut dihina oleh kelompok Wahhabi.
Mengelirukan pengertian ta’wil, ta‘til dan tafwid.
Mendakwa dari golongan Salaf.
Mendakwa sesiapa yang mentakzimkan Nabi Muhammad membawa kepada syirik.

Percanggahan Dalam Furu’ Iaitu Cabangan Agama:
Menganggap talqin sebagai bid‘ah sesat.
Mengganggap amalan tahlil, Yasin, kenduri arwah sebagai bid‘ah sesat.
Menganggap qunut Subuh sebagai bid‘ah.
Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan.
Menggangap lafaz sayyiduna (taswid) dalam solat sebagai bid‘ah sesat.
Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir.
Menganggap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid‘ah sesat.
Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Qur’an dan hadith sebagai bid‘ah sesat. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid‘ah yang haram.
Mengatakan bahawa sedekah pahala tidak sampai.
Menolak sambutan mawlid nabi, bahkan menolak cuti sempena hari mawlid Nabi Muhammad bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan mawlid Nabi dengan perayaan Kristian.
Menolak amalan barzanji/marhaban/berdiri sewaktu selawat. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani. Sebahagian ulama mereka menyeru agar makam Rasulullah dikeluarkan dari Masjid Nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik.
Menganggap amalan menziarahi makam Rasulullah, para anbiya’, awliya’, ulama dan salihin sebagai bid‘ah sesat lagi syirik. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab Sufi yang muktabar.

Sumber:http://www.al-azim.com/masjid/index.php

Sunday, May 24, 2009

RAHSIA APRIL FOOL

Sejarah April Fool

Kira-kira lebih kurang seribu tahun lalu, Sepanyol berada di bawah kekuasaan Islam yang begitu kuat, sehingga tidak dapat dihancurkan. Sememangnya menjadi tabiat kaum Kuffar iaitu musuh-musuh Islam pada sepanjang masa dan sejarah, tidak akan merasa senang serta tidak akan pernah hilang keinginan mereka untuk menghancurkan Islam. Berbagai-bagai cara dan helah akan dicari dan dilakukan untuk menjatuh serta menghancurkan umat Islam.

Begitu jugalah dengan keadaan di Sepanyol ketika itu. Kaum Kristian terutamanya berharap untuk melenyapkan Islam dari seluruh bahagian Sepanyol. Sedangkan ketika itu umat Islam di beberapa bahagian di Sepanyol seperti Grenada ( Ghornata ), begitu kuat mengamalkan cara hidup berlandaskan Al-Quran dan As-Sunnah, yang menjadikan mereka begitu kuat sehingga tidak dapat diganggu gugat.

Beberapa kali mereka cuba menyerang, menganggu serta cuba membersihakan kekuasaan umat Islam tetapi menemui kegagalan. Lalu mereka menghantar pengintip untuk mengetahui asas kekuatan umat islam di sana. Pengintip tersebut berpura-pura mempelajari Islam, beliau menemui satu kekuatan umat Islam iaitu IMAN, dan TAQWA mereka kepada Allah S.W.T.

Maklumat-maklumat tersebut disampaikan kepada musuh-musuh Islam lalu mereka mencari strategi untuk melemahkan umat Islam di Sepanyol dan menghancurkannya. Setelah beberapa kali bersidang, mereka membuat kesimpulan bahawa untuk melemahkan umat Islam, mereka mesti melemahkan Iman dan Taqwa mereka kepada Allah S.W.T. Lalu mereka pun mencuba pelbagai usaha dan cara antaranya mereka mengirimkan alcohol, muzik, dadah ,wanita-wanita untuk mengkhayalkan umat Islam terutamanya kepada para belia.

Strategi tersebut cukup berkesan. Setelah beberapa lama didapati sesetengah umat Islam tidak lagi kuat Iman dan Taqwa mereka, maka mereka sekali lagi merancang untuk menyerang dan memusnahkan umat Islam. Kali ini umat Islam diserang habis-habisan. Pada ketika itu umat Islam tidak lagi berupaya melawan dan mempertahankan diri mereka.

Akhirnya, jatuhlah semua daerah Sepanyol dari penguasaan umat Islam selama 800 tahun kepada Kristian seluruhnya. Daerah terakhir yang dapat dikuasai ialah Grenada.

Kezaliman yang dilakukan kepada umat Islam ketika itu sangat dahsyat. Sekiranya ditemui pasti akan diseksa dan dibunuh. Maka pihak Muslimin terpaksa lari dan menyembunyikan diri. Namun ini belum dapat memuaskan hati mereka.

Lalu mereka menawarkan peluang, iaitu sekiranya penduduk Muslimin ingin selamat, hendaklah mereka berpindah keluar dari Sepanyol dan kapal-kapal akan disediakan. Pada mulanya kaum Muslimin merasa curiga atas tawaran tersebut, tetapi mereka tiada pilihan lain. Tambahan pula mereka mendapati bahawa kapal-kapal untuk mereka melakukan pelayaran telah tiba di pelabuhan dan menanti ketibaan mereka.

Tanggal 1 April, kaum Muslimin keluar beramai-ramai ke pantai dengan hasrat untuk meninggalkan Sepanyol. Pada kesempatan inilah tentera-tentera Sepanyol telah menyerang dan membunuh umat Muslimin keseluruhannya, samada wanita atau kanak-kanak. Bahkan kapal-kapal yang berada di pantai dibakar. Maka hancurlah umat Muslimin dan berjayalah musuh-musuh Islam dalam usaha melakukan ‘pembersihan’ terhadap umat Islam.

Peristiwa berdarah yang menyedihakn ini dirayakan oleh pihak Kristian pada 1 April setiap tahun. Perayaan ini akhirnya dirayakan setiap tahun bukan saja di Sepanyol, malahan juga di seluruh dunia sebagai ‘April Fool’s Day’

Apa yang paling menyedihkan, orang-orang Islam yang jahil juga turut memperingati dan merayakan April Fool’s Day ini tanpa mereka menyedari mereka sebenarnya merayakan ulang tahun pembunuhan saudara seIslam mereka sendiri.

Saturday, March 7, 2009

Sambutan Tahun Baru Masehi Amalan Siapa?

Setiap tahun, tanggal 1 Januari seluruh umat manusia di muka bumi ini seolah-olah sedang merayakan satu hari keramatdalam kalendar sejarah peradaban manusia. Sebelah malam sebelumnya, iaitu tanggal 31 Disember, pada detik 12 malam mereka berkumpul pada tempat-tempat tertentu bagi menyaksikan hiburan, bunga api serta pelbagai aktiviti lagi yang semuanya boleh menjurus kepada kemaksiatan, pembaziran dan masalah sosial.

Di Malaysia, tarikh ini juga diraikan juga oleh sebilangan umat. Pada hari tersebut lazimnya akan diadakan majlis keraian yang tidak juga kalahnya dari segi kemeriahannya. Malah di media-media akan dipaparkan hiburan, bakaran bunga api serta pelbagai aktiviti lagi.

Persoalannya di sini, wajarkah sambutan ini? Apa yang disambut sebenarnya? Tahun Baru?... Bagi umat Islam ini bukan tarikhnya. Apakah yang diraikan dan disambut hinggakan begitu beria-ria?

Istilah Tahun Masehi

Perkataan Masehi biasanya dirujuk kepada tarikh tahun menurut Kalender Gregorian. Kata ini berasal daripada bahasa Arab. Awal tahun Masehi ini dirujuk kepada tahun yang dianggap kononnya sebagai tahun kelahiran Nabi Isa Al-Masih, maka kalendar ini ini dinamakan Masihiyyah atau Yesus dari Nazaret.

Manakala, istilah 'Sebelum Masehi ' (SM) dirujuk pada masa sebelum tahun tersebut. Sebahagian besar orang non-kristian biasanya menggunakan singkatan M dan SM. Sistem penanggalan yang merujuk pada awal tahun Masehi ini mula digunakan di Eropah Barat sejak abad ke-8.

Dalam bahasa Inggeris dan dioergunakan secara internasional, istilah Masehi disebut sebagai 'Anno Domini' (AD) dan Sebelum Masehi disebut sebagai 'Before Christ' (BC).

Asal Hitungan Tarikh Masehi

Sistem penentuan dari perhitungan hari, bermula dari ilmu astrologi iaitu ilmu tentang pergerakan benda-benda langit seperti matahari, bulan dan bintang. Ilmu ini berkembang sejak zaman pemerintahan Babylion Kuno, iaitu lebih kurang 2000 SM.

Penentuan hari atau bulan melalui kaedah ini, tidak salah, Malah Allah SWT telah berfirman melalui ayatnya yang bermaksud : "Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan yang bercahaya, dan Dia lah yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu (berpindah-randah) pada tempat-tempat peredarnnya masing-masing supaya kamu dapat mengetahuibilangan tahun dan kiraan masa. Allah menjelaskan ayat-ayatNya ( tanda-tanda kebesaranNya) satu persatu bagi kaum yang mahu mengetahui ( hikmat sesuatu yang dijadikanNya)". ( Surah Yunus : 5 )

Namun apa yang perlu diteliti adalah penggunaan bulan dan hari yang diguna pakai oleh seluruh dunia sekarang di mana fahaman gereja mempunyaipengaruh yang besar dalam penentuan hari dan bulan, apatah lagi PERAYAAN TAHUN BARU...!

Kalendar Arab Jahiliah

Di zaman pra Islam, kaum Arab menggunakan taqwim yang berasaskan kepada sistem lunar (Qamariah). Walau bagaimanapun, mereka banyak mencampur adukkan perbuatanmelewatkan tarikh atau mengawalkannya sehingga kiraan menjadi begitu keliru.

Golongan Arab Jahiliah Pra Islam telah meminda kalendar yang mereka gunakan itu semata-mata untuk memenuhi kehendak hawa nafsu. Mereka telah menjadikan di dalam satu tahun sebanyak 13 bulan lantas bulan Muharram itu sebagai bulan Safar.

Mereka berasa berat disebabkan oleh musim haji yang ada kalanya berlaku pada musim sejuk. ini menyukarkanagenda perniagaan mereka lantas mereka mengubah bilangan bulan dalam setahun semata-mata dengan tujuan untuk menjatuhkan musim haji pada waktu yang selesa dengan kepentingan diri. Begitu juga mereka sukar hendak menahan diri daripada melakukan gencatan senjata, mengelakkan pertumpahan darah pada bulan Haram yang berturut-turut iaitu Dzulkaedah, Dzulhijjah dan Muharram, lantas perubahan bilangan bulan dilakukan.

Untuk membentulkan kembali penyelewengan yang dilakukan oleh Arab Jahiliah, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud : " Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah Agama yang betul lurus, maka jangalah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa." ( At-Taubah :36 )

Pemberian Nama Bulan Masehi

Sejak zaman Romawi, iatu sebelum pemerintahan Julias Caesar, mereka membahagikan bulan-bulan dalam 10 bulan sahaja iaitu :

1. Martius (March)
2. Aprilis (April)
3. Maius (May)
4. Junius (June)
5. Quintilis (July)
6. Sextilis (Ogos)
7. September (September)
8. October (October)
9. November (November)
10. December (December)

Seperti kelazimannya, apabila sesuatu perkara yang mempunyai pengaruh gereja, ianya akan mempunyai maksud atau pengertian tertentu yang perlu kita fahami. Begitu juga dengan penentuan bulan-bulan ini di mana pemberian nama ini, ada kaitannya dengan DEWA bangsa Romawi.

Bulan Martius (March) mengambil nama Dewa Mars, manakal nama bulan Aprilis (April) diambil dari kata Aperiri, sebutan untuk cuaca yang nyaman di dalam musim panas. Seterusnya bulan Maius (May) mengambil nama Maia dan bulan Junius (June) mengambil nama dewa Juno.
Sedangkan nama-nama Quintrilis, September, October, November dan December adalah nama yang diberikan berdasarkan angka urutan susunan bulan. Quntrilis bererti bulan kelima, Sextilis bulan keenam, September bulan ketujuh, October bulan kelapan, November bulan kesembilan dan December bulan kesepuluh.

Berdasarkan kenyataan-kenyataan ini, di dapati bahawa suatu ketika dahulu permulaan tarikh (awal tahun) jatuh pada bulan Mac (March) Hal ini berkait rapat dengan tata kehidupan masyarakat di Eropah.

Bulan March (tepatnya 21 March) adalah permulaan musim panas. Awal musimpanas disambut dengan perayaan sukacita kerana dipandang sebagai mulanya kehidupan baru, setelah 3 bulan mengalami nusim dingin . Jadi kedatangan musim panas ini dirayakan sebagai PERAYAAN TAHUN BARU setiap tahun.

Setelah beberapa ketika bulan yang hanya terdiri dari 10 bulan itu kemudiannya di tambah menjadi 12 bulan, tambahan 2 bulan iaitu Januarius (January) dan Februarius (February).

Januarius adalah nama yang berasl dari nama Dewa Janus, dewa ini berwajah dua, menghadap ke depan dan ke belakang, hingga kononya dapat memandang masa lalu dan masa depan, sebab itu Januarius ditetapkan sebagai bulan pertama.

Februarius diambil nama sempena dari upacara Februa, iaitu upacara bagi menyambut kedatangan musim panas. Dengan ini Februarius menjadi bulan kedua, sebelum musim panas datang pada bulan March.

Begitu juga bulan-bulan yang terdahulu, diletak dalam tarikh baru menjadi tergeser dua bulan dan susunannya menjadi Januarius, Februarius, Martius, Aprilis, Maius, Junius, Quintrilis, Sextilis, September, October, November dan December.

Kesimpulannya, tarikh tahun Masehi yang dipakai secara internasional sekarang ini ternyata berdasarkan perhitungan astrologi Mesopotamia yang dikembangkan oleh ahli-ahli astronomi para penyembah dewa-dewa. Maka nama-nama bulan pun diguna pakai sempena nama dewa dan tokoh pencetus tarikh Kalendar Masehi.

Tradisi Sambutan Tahun Baru Masehi

Tahun baru masehi pertama kali dirayakan iaitu pada zaman kaisar Romawi, Julius Caesar (45SM), untuk menghormati Dewa Janus (dewa yang digambarkan bermuka dua, merupakan Dewa pintu dan semua permulaan)

Kemudian perayaan ini terus dilestarikan dan disebarkan ke Eropah (abad permulaan Masehi). Seiring dengn munculnya agama Nasrani, akhirnya perayaan ini diwajibkan oleh para pemimpin gereja sebagai satu perayaan "SUCI".

Cara Sambutan

Orang Romawi kuno menyambut tahun baru dengan saling memberikan hadiah; iaitu potongan dahan pohon suci untuk merayakan pengantian tahun. Kini, mereka memberikan kacang atau syiling lapis emas dengan gambar Janus.

Di Brazil, pada tengah malam setiap 1 Januari, sebahagian masyarakat Brazil berbondong-bondong menuju ke pantai dengan pakaian putih bersih. Mereka menabu bunga di laut, menanam tanaman atau buah-buahan seperti mangga, betik, tembikai dan lain-lainnya di dalam pasir pantai sebagai penghormatan terhadap Dewa Lemanja iaitu dewa laut yang terkenal dalam lagenda negara tersebut.

Manakala menurut kepercayaan beberapa masyarakat Jerman pula, jika mereka memakan sisa hidangan pesta perayaan "New Year's Eve" pada 1 Januari, mereka percaya bahawa mereka tidak akan kekurangan makanan selama setahun penuh.

Kesimpulannya, bahawa beberapa masyarakat di dunia ini merayakan tahun baru atas kepercayaan dan adat kebudayaan masing-masing. maka sebagai seorang yang beragama Islam, di manakah kewajarannya untuk kita meraikan tahun baru apabila tibanya 1 Januari setiap tahun.

Perayaan ini tidak disebut dalam Al-Quran dan Hadis, tiada dalam adat dan kebudayaan kita, jadi mengapakah kita perlu menghabiskan wang ringgit untuk menyambutnya?

Lebih bahaya lagi sekiranya kita melihat dari sudut akidah. Orang barat (Rom) meraikannya kerana menghormati Dewa Janus. Sebagai umat Islam apakah yang perlu kita hormati pada tarikh tersebut?.

Ini merupakan jarum sulit dan dakyah barat yang telah berjaya meresap ke dalam budaya kita, hinggakan sambutan ini menjadi satu kemestian yang perlu diraikan setiap tahun.

Wallahua'lam...